《老子》的全文解释 老子的全文是什么？

　　
　　《老子》又称《道德经》。
　　在这里，将前三十章翻译如下:

　　第一章

　　道可道，非常道；名可名，非常名；无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
　　【译文】
　　可以说出来的道，就不是永恒不变的“道”。可以叫得出来的名，就不是永恒不变的“名”。“无”，是天地形成的本始；“有”，是创生万物的根源。所以应该从经常不见其形之处体察“道”的奥妙，应该从经常显露其形之处体察万物的归宿。“有名”和“无名”这两者来源相同而名称各异，它们都可以说是幽微深远。再往上推，幽微深远到极点，就正是所有的道理及一切变化的根本了。
　　
　　第二章
　　天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
　　【译文】
　　天下人都知道美之所以为美，丑的观念就跟着产生；都知道善之所以为善，不善的观念也就产生了。没有“有”就没有“无”，没有“难”就没有“易”，没有“长”就没有“短”，没有“高”就没有“下”，没有“音”就没有“声”，没有“前”就没有“后”，这些都是相辅相成的。因此圣人做事，能体合天道，顺应自然，崇尚无为，实行不言的教诲。任万物自然生长，而因应无为，不加干预；生长万物，并不据为已有，化育万事，并不自恃其能；成就万物，亦不自居其功。就因为不自居其功，所以他的功绩反而永远不会被泯灭。
　　
　　第三章
　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不为。
　　【译文】
　　不标榜贤名，使人民不起争心；不珍贵难得的财货，使人民不起盗心；不显现名利的可贪，使人民的思想不致受到惑乱。因此，圣人为政，要净化人民的心思，没有什么自作聪明的主张；满足人民的温饱，就不会有更大的贪求；减损人民的心志，便没有刚愎自是的行为；增强人民的体魄，就可日出而作，日落而息；那里还会与人相争呢？若使人民常保有这样无知无欲的天真状态，没有伪诈的心智，没有争胜的欲望，纵然有诡计多端的阴谋家，也不敢妄施伎俩。在这样的情况下，以“无为”的态度来治理国家，哪里还有治理不好的事呢？
　　
　　
　　第四章
　　道冲，而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。
　　【译文】
　　“道”本是虚空的，然而作用却不穷尽。它是那么深厚博大，好像是万物的祖先。它不露锋芒，它以简驭繁，在光明的地方，它就和其光，在尘垢的地方，它就同其尘。不要以为它是幽隐不明的，在幽隐中，却还俨然存在。像这样的道体，我不知它是从何而来，似乎在有天帝之前就有了它。
　　
　　第五章
　　天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐签乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
　　【译文】
　　天地无所偏爱，任万物自然生长，既不有所作为，也不刻意创造，因此它对于万物的生生死死，好比祭祀时用草扎成的狗一样，用完以后，随便抛弃，并不爱惜。同样的道理，圣人效法天地之道，把百姓看作刍狗，让百姓随其本性发展，使他们自相为治。天地之间，就像一具风箱，没有人拉它，它便虚静无为，一旦拉动起来，那风就汩汩涌出了。天地的静或动也是这个道理。我们常以自己的小聪明，妄作主张，固执已见不肯相让，殊不知，言论愈多，离道愈远，反而招致败亡，倒不如守着虚静无为的道体呢！
　　
　　第六章
　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
　　【译文】
　　虚无而神妙的道（“谷神”），变化是永不穷尽的。它能产生天地万物，所以叫做“玄牝”。这玄妙的母性之门，是天地万物的根源。它连绵不断地永存着，而它的作用，愈动愈出，无穷无尽，自开天辟地，直到永远。
　　
　　第七章
　　天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
　　【译文】
　　自古及今，天还是这个天，地还是这个地。天地所以能永存的原因，是由于它不为自己而生存，所以能长久生存。圣人明白这个道理，所以常把自己的事放在脑后，但是他的收获却远超出他的本意。这还不是因为他遇事无私，故而才能成就他的大私吗？
　　
　　第八章
　　上善若水。水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
　　
　　【译文】
　　合乎道体的人，好比水。水善于使万物得到利益而不与之相争，它处于众人厌恶的地方，所以最接近“道”。他乐与卑下的人相处，心境十分沉静，交友真诚相爱，言语信实可靠，为政国泰民安，行事必能尽其所长，行动必能适其时，这是因为他不争，所以才无错失。
　　
　　第九章
　　持而盈之，不如其已；捶而棁之，不可常保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
　　【译文】
　　自满自夸，不如适时而止，因为水满则溢，过于自满的人，必会跌倒。锋芒毕露，这种锐势总不能长久保住，因为过于刚强则易折，惯于逼人，必易遭打击。金玉满堂的人虽然富有，但却不能永久守住他的财富；那恃富而骄的人，最后必自取其祸。只有功成身退，才合乎自然之道。
　　
　　第十章
　　载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
　　【译文】
　　你能摄持躯体，专一心志，使精神和形体合一，永不分离吗？你能保全本性，持守天真，集气到最柔和的心境，像婴儿一样的纯真吗？你能洗浄尘垢、邪恶，使心灵回复光明澄澈而毫无瑕疵吗？你爱民治国，能自然无为吗？你运用感官、动静、语言之间，能致虚守静吗？你能大彻大悟、智无不照，不用心机吗？这些事如果都能做到的话，便能任万物之性而化生，因万物之性而长养。生长万物而不据为已有，兴作万物而不自恃已能，长养万物而不视已为主宰，这就是最深的“德”了。
　　
　　第十一章
　　三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用；故有之以为利，无之以为用。
　　【译文】
　　三十根车辐汇集安装到一个毂上，在毂中有空处，这才有车的作用。揉合陶土制成器皿，在器皿中有空处，这才有器皿的作用。开凿门窗建造屋室，在屋室中有空处，这才有屋室的作用。如果明白这种道理，就知道“有”给人便利，“无”发挥了它的作用；真正有用的所在，还是在于虚空的“无”。
　　
　　第十二章
　　五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
　　【译文】
　　过分追求色彩的享受，终致视觉迟钝；过分追求声音的享受，终致听觉不灵敏；过分追求味道的享受，终致味觉功能退化；过分纵情于骑马打猎，追逐鸟兽，终致心神不宁，放荡不安；过分追求金银财宝，终致道德沦丧，身败名裂。所以圣人的生活，只求饱腹，不求享受，宁取质朴宁静，而不取奢侈浮华。主张摒弃一切外物的诱惑，以确保固有的天真。
　　
　　第十三章
　　宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
　　【译文】
　　世人重视外来的宠辱，没有本心的修养，所以得宠受辱，都免不了因而心惊，又因不能把生死置之度外，畏惧大的祸患而心惊。为什么得宠和受辱都要心惊呢？因世人认为宠上辱下，宠尊辱卑。得到光荣就觉得尊贵，受到耻辱就觉得丢人，因此得之也惊，失之也惊。为什么畏惧大的祸患也心惊呢？因为我们常想到自己，如果我们忘了自己，那还有什么祸患呢？所以说，能够以贵身的态度治理天下，才可把天下托付他；以爱身的态度治理天下，才可把天下交给他。
　　
　　第十四章
　　视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
　　【译文】
　　看不见的叫做“夷”；听不到的叫做“希”；摸不着的叫做“微”。道既然看不见、听不到、摸不着，又何必去穷究它的形象呢？因为它是混沌一体的。这个混沌一体的道，在高并不显得光亮；在低也不显得昏暗。只不过是那样的幽微深厚而又不可名状，到最后还是归于无物。这叫没有形状的“形状”，没有物体的“形象”，也可称它为恍惚不定的状态。你迎着它，却看不到它；随着它，也望不见它。秉执着这亘古就已存在的道，就可以驾驭万事万物。能够了解这亘古存在的道，就知道“道”的规律了。
　　
　　第十五章
　　古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久，动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝不新成。
　　【译文】
　　古时有道之士真是不可思议，他胸中的智慧深不可测。因为他深不可测，所以要描述他的话，也只能勉强形容而已。他小心谨慎的样子好像冬天涉足于河川；警惕的样子好像提防四邻窥伺；拘谨严肃好像身为宾客；融和可亲好像春风中冰的解冻；淳厚朴质好像未经雕琢的素材；心胸开阔好像空旷的山谷；浑朴淳和好像混浊的大水。试问谁能在动荡中安静下来慢慢地澄清？谁能在安定中生动起来而慢慢地活泼？惟独得道的人，才有这种能力了。因为得道的人不自满，所以才能做到吐故纳新的效果。
　　
　　第十六章
　　致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
　　【译文】
　　若是致虚、宁静的工夫达到极致，做到去知去欲。那么万物的生长、活动，我们都不难看出他们是由无到有，再由有到无，往复循环的规律。虽然万物复杂众多，到头来还是要各返根源。回返根源叫做“静”，也叫“复命”。这是万物变化的常规，所以“复命”叫做“常”。了解这个常道可称为明智。不了解这个常道而轻举妄动，就要产生祸害了。了解常道的人无事不通，无所不包；无事不通，无所不包就能坦然大公，坦然大公才能做到无不周遍，无不周遍才能符合自然，符合自然才能符合于“道”，体道而行才能永垂不朽。如此，终生也就可免于危难了。
　　
　　第十七章
　　太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓：“我自然。”
　　
　　【译文】
　　最上等的国君治理天下，居无为之事，行不言之教，使人民各顺其性，各安其生，所以人民只知有国君的存在；次一等的国君，以德教化民，以仁义治民，施恩于民，人民更亲近他、称颂他；再次一等的国君，以政教治民，以刑法威民，所以人民畏惧他；最差的国君，以权术愚弄人民，以诡诈欺骗人民，法令不行，人民轻侮他。这是什么缘故呢？因为这种国君本身诚信不足，人民当然不相信他。最上等的国君是悠闲无为的，他不轻易发号施令，然而人民都能各安其生，得到最大的益处。等到事情办好，大功告成，人民却不晓得这是国君的功劳，反而都说：“我们本来就是这样的呀。”
　　
　　第十八章
　　大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
　　【译文】
　　大道废弃以后，才有仁义；随着智巧的出现以后，才产生诈伪；家庭不睦以后，才显出孝慈；国家昏乱以后，才产生忠臣。
　　
　　第十九章
　　绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。
　　
　　【译文】
　　聪明和智巧伤害自然，所以弃绝它人民反而得到百倍的益处；仁和义束缚天性，所以弃绝它人民反而能恢复孝慈的天性；机巧和货利，能使人产生盗心，所以弃绝了它，盗贼自然就绝迹。这三者都是巧饰的，不足以治理天下，所以要弃绝它们，而使人心有所归属。这便是外在要表现纯真，内在保持质朴，减少私心，降低欲望。
　　
　　第二十章
　　绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台；我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，儽儽兮若无所归！众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
　　【译文】
　　知识是一切忧愁烦恼的根源，弃绝一切知识，就不会再有忧愁烦恼。恭敬地应声“是”，和愤怒地应声“哼”，相差究竟有多少？世人所说的“善”，和大家公认的“恶”，究竟相差在那里？这没有一定的准则，我也不能独断专行，显露锋芒，遭人嫉妒。应该存着别人害怕，我也害怕的心理。因为宇宙的道理本是广大无边的，很难完全显示给别人知道，最好的方法就是与人和光同尘，以减少自己的过错。我的存心和世人大不相同。比方说：世人快快乐乐的样子，好像参加丰盛的筵席，又像在春天登台远眺。唯独我淡泊名利，就像不知嬉笑的婴孩，又好像无家可归的游子似的。众人自得自满，似乎有用不尽的才智和能力；唯有我好像匮乏不足的样子。我真是愚人的心肠啊，是那样的混沌！世人都光耀自炫，唯独我昏昏昧昧的样子；世人都清楚精明，唯独我无所识别的样子。我恬淡宁静，好像大海一样的寂寥广阔，我无系无絷，好像大风一样，没有目的，没有归宿。世人好像皆有所用，皆有所为，唯独我愚钝而且鄙陋。世人都竞逐浮华，崇尚文饰，唯有我与众不同，见素抱朴。为什么我会这样呢？实在是因为我太看重内心的生活，抱住人生的本源，一心以得道为贵啊！
　　
　　第二十一章
　　孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
　　【译文】
　　大德之人，他的一切言谈举止都随着道而转移。道是什么样子呢？道这样东西，是恍恍惚惚的，说无又有，说实又虚，既看不清又摸不到。可是，在这恍惚之中，它又具备宇宙的形象；在这恍惚之中，它又涵盖了天地万物。它是那么深远而幽微，可是其中却具有一切生命物质的原理与原质。这原理与原质是非常地真实可信的。从古迄今，道一直存在，它的名字永远不能消去，依据它才能认识万物的本始，因它一直在从事创造万物的活动，我就是从“道”才认识万事万物的本来面目的。
　　
　　
　　第二十二章
　　曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。
　　【译文】
　　委屈反而可以保全，弯曲反而能够伸直，低下反而可以充盈得益，破旧反而可以迎新，少取反而可以多得，若是贪多反而弄得迷惑。所以圣人紧守着“道”。不自我表扬，反而显得突出；不自以为是，反而能够彰显；不自己夸耀，反而能够见功；不自我矜持，反而能够长久。这都是不和人争反而能显现自己的结果。正因为不与人争，所以全天下没有人能和他争，这样反而成全了他的伟大。古人所说的“曲就是全”等语，难道还会虚假？能够做到这些，道亦会归向他了。
　　
　　第二十三章
　　希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道；德者，同于德；失者，同于失；同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
　　【译文】
　　无言才能合于自然的道体。所以狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。兴起风雨的天地，尚且不能持久，何况渺小的人类呢？所以从事于道的就同于道；从事于德的就同于德；表现于不道不德的，行为就是暴戾恣肆。因此，得到道的，道也乐于得到他；得到德的，德也乐于得到他；同样失道失德的，就会得到失道失德的结果。为人诚信不足，人们自然不会信任他。
　　
　　第二十四章
　　企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰。自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘形。物或恶之，故有道者不处。
　　【译文】
　　凡翘起脚尖想要出人头地的，反站立不稳；凡跨着大步想要走得快的，反走不了多远；自己好表现的，反不能显达；自以为是的，反不能昭著；自我炫耀的，反而不能见功；自我表现矜持的，反不能长久。从道的观点来看，这些急躁的行为，简直是多余无用的东西，连物类都讨厌，何况万物之灵？所以有道的人，决不如此炫夸争胜。
　　
　　第二十五章
　　有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
　　【译文】
　　在天地存在以前，就有一个东西浑然天成。它无形、无声；既看不见，又听不到，摸不着。它不生不灭，独立长存，永不改变；周行天下，不觉倦怠，而无所不在。世上一切的事物，莫不靠它才能生生不息，它可以说是万物的母亲了。这样玄妙的东西，我实在不知道它的名字是什么，不得已，只好叫它作“道”。如果要勉强给它起个名字的话，也只能称它为“大”。大到没有极限，便不会消逝；没有消逝，才称得起远；虽然远，却仍能自远而返。所以说，道是最大的；其次是天；再则是地；次则为王。宇宙中的四大，王也是其中之一。但这四者显然是各有范围，各有差别。人为地所承载，所以人当效法“地”；地为天所覆盖，所以地当效法“天”；天为道所包涵，所以天当效法“道”；道以自然为归，所以道当效法“自然”。
　　
　　第二十六章
　　重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
　　【译文】
　　稳重为轻浮的根本，清静为躁动的主宰。所以圣人的行动，总是持重守静；虽有荣誉，也是处之泰然，超脱于物外。一个万乘之国的君主，怎么可以轻浮躁动来治理天下呢？因为他们不能以重卸轻，以静制动的缘故啊！要知道，轻浮便失去根本，躁动就失去主宰的地位。
　　
　　第二十七章
　　善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
　　【译文】
　　善于处事的人，顺自然而行而不留一点痕迹。善于说话的人，能够沉默寡言而一点也不会过火。善于计算的人，应世接物，“无心”、“无智”，所以不用筹策。善于笼络群众的人，推诚相与，纵使不用门户拘限，群众也不会背离。善于结纳人心的人，纵使不用绳索来捆缚，别人也不会离去。因此，体道的圣人，善于使人尽其才，没有废弃的人；善于使物尽其用，没有废弃的物。这就叫做“袭明”。因此，善人可以做不善人的老师，不善人可以做善人的一面镜子。不尊重他的老师，不珍惜他的这面镜子，虽然自以为聪明，其实是大糊涂。这个道理，真是精微玄奥之至，只有懂得“袭明”的人，才能知道。
　　
　　第二十八章
　　知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。
　　【译文】
　　知道雄的道理，却不与人争雄，反甘心守雌的一方，犹如天下的溪壑，必然众流归注，得到天下人的归服。既能得天下人的归服，他所承受的道，自然也不会离散。不但如此，他更能回返原有的赤子之心，以达纯真的境界。知道光明的一面，却不与人争光明，而甘居黑暗，才能为天下作榜样。既能为天下人的典范，德行自无错失。不但如此，他更可归于无极，而回归道体。知道光荣的一面，却不与人争光荣，而甘居耻辱，才可得天下人的归服。能使天下人归服，德行才算充足。不但如此，他更返朴归真，与道体合而为一。但是，万物变化不息，这种状态并不能长保，终有朴散为器的时候，而证道的圣人，仍能以浑朴的原则，来设官分制，做到“无为而治”。所以说：善治国家的人，不割裂事理，仅使万物各遂其性而已。
　　
　　第二十九章
　　将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或觑或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
　　【译文】
　　要治理天下而又行有为之政，我看他不可能达到目的。天下本是一种神圣的东西，不能出于强力，不能加以把持。出于强力的，必会失败；想要加以把持的，最后也终必失去。所以世人秉性不一，有前行（积极）的，有后随（消极）的；有的气缓，有的气急；有的刚强，有的羸弱；有的安宁，有的危怠。人如何能有所作为？因此，证道的圣人有见于此，凡事都循人情，依物势，以自然无为而治，除去一切极端的、过分的、奢侈的东西。
　　
　　
　　第三十章
　　以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道。不道早已。
　　【译文】
　　用道辅佐国君的人，是不会用兵力逞强于天下的，因为以力服人，人必不服，待有机可乘，还是会遭到报复的。试看军队所到之处，荆棘丛生。每次大战后，不是因尸体蒸发，传染疾病，就是缺乏粮食，造成荒年。因此，善于用兵的，只求达到救济危难的目的就算了，决不敢用来逞强，只求达到目的，就不会矜持，不会夸耀，不会骄傲。只求达到目的，就知道用兵是出于不得已，就不会逞强，逞强是不会长久的。万事万物，一到强壮盛大的时候，就开始趋于衰败。所以耀武逞强，是不合于道的。不合于道，就如飘风骤雨，很快就会消逝。
　　
　　

　老子《逍遥游》
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，面后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。

蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者宿舂粮，适千里者，三月聚粮。之二虫又何知？

　　小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋。上占有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之。不亦悲平！

　　汤之问棘也是已：“穷发之北有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏。背若泰山，翼若垂天之云。抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鹅笑之曰：‘彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。面彼且奚适也？’”此小大之辩也。

　　故夫知效一官，行比一乡，德合一君而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也。旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

译文：

　　北海有条鱼，它的名字叫做鲲。鲲的巨大，不知道它有几千里。变化成为鸟，它的名字叫做鹏。鹏的背脊，不知道它有几千里，振翅飞翔起来，它的翅膀象挂在天空的云彩？这只鸟，海动时就将迁移而飞往南海。南海就是天的池。《齐谱》这部书，是记载怪异事物的。《齐谐》的记载说：“大鹏迁移到南海去的时候，翅膀在水面上拍击，激起的水浪达三千里远，然后趁着上升的巨大旋风飞上九万里的高空，离开北海用六个月的时间飞判南海才休息。象野马奔跑似的蒸腾的雾气，飞荡的尘土，都是生物用气息互相吹拂的结果。天的深蓝色，是它真正的颜色呢？还是因为它太远而没有尽头以致看不清楚呢？大鹏从高空往下看，也不过象人们在地面上看天一样罢了。再说水聚积得不深，那末它负载大船就会浮力不足。倒一杯水在堂上低洼处，那末只有小草可以作为它的船；放只杯子在里面就会粘住，这是因为水浅船大的缘故。风聚积得不大，那末它负载巨大的翅膀就会升力不足。所以大鹏飞到九万里的高空，风就在下面了，然后才能乘风飞翔；背驮着青天，没有什么东西阻拦它，然后才能计划着向南飞。

　　蝉和学鸠笑话它说：“我一下子起来就飞，碰上树木就停下来，有时候飞不到，便落在地上就是了，哪里用得着飞上九万里的高空再向南飞那样远呢？”到郊外去旅行的人只要带三顿饭，吃完三顿饭就回家，肚子还是饱饱的；到百里外去旅行的人，头天晚上就要舂米做好干粮；到千里外去旅行的人，要用三个月积聚干粮。这两只飞虫又懂得什么呢？

　　知识少的比不上知识多的，年寿短的比不上年寿长的。根据什么知道这些是如此的呢？朝生暮死的菌类不知道一个月有开头一天和最后一天，蟪蛄不知道一年有春季和秋季，这是寿命短的。楚国南部生长一种叫冥灵的树，把一千年当作一年。古代有一种叫大椿的树把一万六千年当作一年。彭祖只活了八百岁，可是现在却以长寿而特别闻名，一般人谈到长寿，就举彭祖去相比，这不是很可悲吗！

　　商汤问他的大夫棘，是这样说的：“北极地带的北部有个深而呈黑色的海，就是天的池。有鱼生长在那里，鱼身的宽度达到几千里，它的长度没有人能知道，它的名字叫做鲲。还有鸟生长在那里，它的名字叫做鹏。背就象一座泰山，翅膀象挂在天空的云彩。趁着象羊角般弯曲的巨大旋风飞上九万里的高空，穿过云层，背驮着青天，然后计划着向南飞，将要飞往南

　　你好，天天开心：
　　我找到两种
　　①《道德经》解读：第一章（一共81章）
　　进入该博客，http://blog.sina.com.cn/s/blog_537f22770100044o.html，如要看第二章，则在下方选择【后一篇：《道德经》解读：第二章】连接。
　　原文：
　　道,可道，非常道。名,可名，非常名。无名，天地之始；有名,万物之母；故恒无欲，以观其妙；恒有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

　　释义：
　　有一点古文基础的都知道，古人写文章往往是非常短小精练的。因此词语变“性”是非常普遍的，同样一个词，可以是动词，也可以是名词。了解了这一点，读这段话就容易一些了。这里的“道”和“名”，既当了名词用，也当了动词用。因此，《道德经》第一章的大致意思，用白话文讲出来，应该是这样的：

　　“道”如果可以用言语来表达，那它就是常“道”，而我在这里讲的是不同寻常的“道”；“名”如果可以用文辞去说明，那它就是常“名”，但是我在这里讲的不是普通的“名”。我们说“无”，指的是天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。“无”与“有”这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门。

　　解说：
　　在第一章里，老子开门见山，提出了“道”的概念。那么，“道”究竟是什么呢？在我看来，“道”实际上就是指宇宙、自然本身，是宇宙、自然和人类社会普遍的发展规律。

　　在老子眼里，“道”是看不见摸不着的，但是它又无处不在。有时候，“道”似乎在显示宇宙天地间一种无比巨大的原动力；有时候，“道”又在我们面前描画出天地混沌一片的那种亘古蛮荒的状态；或展示天地初分，万物始生，草萌木长的一派蓬勃生机，如此等等。
　　老子告诉我们，“道”是玄而又玄的，他对于“道”，有一种近乎虔诚的膜拜和敬畏。老子对“道”的尊崇，完全源于对自然和自然规律的信服。如果我们回顾老子所处的时代，就会知道，老子提出“道”的概念，对于君权，对于有神论，都是一个革命性的挑战。
　　自从人类从动物界分离出来之后，有一个问题始终困扰着我们的祖先，而且这个问题至今仍然困扰着一切喜欢思考，喜欢“打破沙锅问到底”的人们。这个问题就是：我们，我们生活的这个世界，究竟是从哪里来的？为什么会有月园月缺？为什么会有生老病死？这个问题，用一个哲学术语来说，就是人类的终极思考。
　　古人说：“人穷则反本”。这个所谓的“本”，从更广泛的意义上讲，也就是指“自然”，是人类和万物的母亲。是那个“沙锅的底”。屈原写的长诗《天问》，提出许多对宇宙天体、历史、神话和人世方面的疑问，张若虚在《春江花月夜》里，也在问：“江畔何人初见月？江月何时初照人”？尘世的人们，无论他是否生活得怎么样，都会有对这个世界的追问，只是普通人想不清楚，就不想了，而少数我们称之为圣人、哲学家的人，则终其一生，持之以恒地在思考这个问题。老子的“道”，就是他对于这个问题的最玄妙最有创意最本质的答案。

　　几千年来，哲学家们对“道”的解释并不完全一致，有的认为它是一种物质性的东西，是构成宇宙万物的元素；有的认为它是一种精神性的东西，同时也是产生宇宙万物的泉源。不过在“道”的解释中，学者们也有大致相同的认识，即认为它是运动变化的，而非僵化静止的；而且宇宙万物包括自然界、人类社会和人的思维等一切运动，都是遵循“道”的规律而发展变化。总之，在这一章里，老子说“道”产生了天地万物，但它不可以用语言来说明，而是非常深邃奥妙的，并不是可以轻而易举地加以领会，这需要一个从“无”到“有”的循序渐进的过程。
　　②《道德经-老子》全文及注释
　　http://yizhu86.blog.163.com/blog/static/8608698520086154247264/

http://wenku.baidu.com/view/f530351efc4ffe473368ab58.html（不过要财富值20，这是比较全的）
我以前下载过的

老子的全文是什么？~

　　多个版本啊
　　老子(道德经)

　　《老子》八十一章

　　1.道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲
　　以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之
　　门。

　　2.天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相
　　成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之
　　教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

　　3.不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。
　　是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者
　　不敢为也。为无为，则无不治。

　　4.道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或
　　存。吾不知谁之子，象帝之先。

　　5.天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐迭
　　乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

　　6.谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

　　7.天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而
　　身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。

　　8.上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊与
　　善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

　　9.持而盈之不如其己；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗
　　其咎。功遂身退，天之道。

　　10.载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国
　　治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。

　　11.三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖
　　以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

　　12.五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之
　　货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。

　　13.宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊失之若惊是谓宠辱
　　若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵
　　以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。

　　14.视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混
　　而为一。其上不??，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之
　　象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有。能知古始，
　　是谓道纪。

　　15.古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉
　　川；犹兮若畏四邻；俨兮其若容；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混
　　兮其若浊；澹兮其若海；??兮若无止。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保
　　此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。

　　16.致虚极守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，是谓
　　复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃
　　天，天乃道，道乃久，没身不殆。

　　17.太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有
　　不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓∶我自然。

　　18.大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。

　　19.绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，
　　以为文不足。故令有所属，见素抱朴少私寡欲。

　　20.绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不
　　畏。荒兮其未央哉！众人熙熙如享太牢、如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未
　　孩；????兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人
　　昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异於
　　人，而贵食母。

　　21.孔德之容惟道是从。道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有
　　物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以阅众甫。吾
　　何以知众甫之状哉！以此。

　　22.曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。
　　不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与
　　之争。古之所谓∶�曲则全者」岂虚言哉！诚全而归之。

　　23.希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而
　　况於人乎？故从事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦乐得
　　之；同於德者德亦乐得之；同於失者失於乐得之信不足焉有不信焉。

　　24.企者不立；跨者不行。自见者不明；自是者不彰。自伐者无功；自矜者不长。
　　其在道也曰∶馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。

　　25.有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知
　　其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地
　　大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　26.重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离轻重。虽有荣观燕处超然。奈何万
　　乘之主而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。

　　27.善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。善闭无关楗而不可开。善结无绳约
　　而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善
　　人者不善人之师。不善人者善人之资。不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要
　　妙。

　　28.知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守
　　其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下
　　谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不
　　割。

　　29.将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失
　　之。夫物或行或随、或??或吹、或强或赢、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去
　　泰。

　　30.以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处荆棘生焉。军之后必有凶
　　年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。果
　　而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

　　31.夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。
　　兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是
　　乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，
　　上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

　　32.道常无名。朴虽小天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降
　　甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道
　　之在天下，犹川谷之於江海。

　　33.知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失
　　其所者久。死而不亡者，寿。

　　34.大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为
　　主，常无欲可名於小。万物归焉，而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成
　　其大。

　　35.执大象天下往。往而不害安平太。乐与饵，过客止。道之出口淡乎其无味。视
　　之不足见。听之不足闻。用之不足既。

　　36.将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取
　　之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。

　　37.道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无
　　名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。

　　38.上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。下德无为而有
　　以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔
　　之。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。夫礼者忠信之薄而乱
　　之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚不居其薄。处其实，不居其
　　华。故去彼取此。

　　39.昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一
　　以生。侯王得一以为天下贞。其致之。天无以清将恐裂。地无以宁将恐废。神无以
　　灵将恐歇。谷无以盈将恐竭。万物无以生将恐灭。侯王无以贞将恐蹶。故贵以贱为
　　本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎。至誉无
　　誉。不欲????如玉珞珞如石。

　　40.反者道之动。弱者道之用。天下万物生於有，有生於无。

　　41.上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不足以为道。
　　故建言有之。明道若昧。进道若退。夷道若??。上德若谷。大白若辱。广德若不
　　足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无
　　名。夫唯道善贷且成。

　　42.道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所
　　恶，唯孤、寡不谷，而王公以为称，故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我
　　亦教之，强梁者，不得其死。吾将以为教父。

　　43.天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之
　　教，无为之益天下希及之。

　　44.名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。是故甚爱必大费。多藏必厚亡。知足
　　不辱。知止不殆。可以长久。

　　45.大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若
　　讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。

　　46.天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。祸莫大於不知足。咎莫大於
　　欲得。故知足之足常足矣。

　　47.不出户知天下。不窥牖见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知。不
　　见而明。不为而成。

　　48.为学日益。为道日损。损之又损，以至於无为。无为而不为。取天下常以无
　　事，及其有事，不足以取天下。

　　49.圣人无常心。以百姓心为心。善者吾善之。不善者吾亦善之德善。信者吾信
　　之。不信者吾亦信之、德信。圣人在天下歙歙焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳
　　目，圣人皆孩之。

　　50.出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，动之於死地，亦十有
　　三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇凶虎，入军不被甲兵。凶无
　　所投其角。虎无所用其爪。兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

　　51.道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道，而贵德。道之尊，德
　　之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之。亭之毒之。养之覆之。
　　生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

　　52.天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不
　　殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见其小曰明，守柔
　　曰强。用其光，复归其明，无遗身殃。是为习常。

　　53.使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚
　　芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀。是谓盗夸。非道也哉。

　　54.善建者不拔。善抱者不脱。子孙以祭祀不辍。修之於身其德乃真。修之於家其
　　德乃馀。修之於乡其德乃长。修之於邦其德乃丰。修之於天下其德乃普。故以身观
　　身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

　　55.含德之厚比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。骨弱筋柔而握固。未知
　　牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益
　　生曰祥。心使气曰强。物壮则老。谓之不道，不道早已。

　　56.知者不言。言者不知。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可
　　得而亲。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。故为
　　天下贵。

　　57.以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳而
　　民弥贫。民多利器国家滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盗贼多有。故圣人云我
　　无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。

　　58.其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸尚福之所倚。福尚祸之所伏。
　　孰知其极，其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷其日固久。是以圣人方而不割。
　　廉而不刿。直而不肆。光而不耀。

　　59.治人事天莫若啬。夫唯啬是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不
　　克则莫知其极。莫知其极可以有国。有国之母可以长久。是谓深根固柢，长生久视
　　之道。

　　60.治大国若烹小鲜。以道莅天下，其迨ㄞ哄非其鬼不神，其神不伤人。非其神不
　　伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

　　61.大国者下流，天下之交。天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小
　　国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼
　　畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。

　　62.道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人
　　之不善，何弃之有。故立天子、置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之
　　所以贵此道者何。不曰∶求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

　　63.为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细。
　　天下难事必作於易。天下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺
　　必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

　　64.其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合
　　抱之木生於毫末。九层之台起於累土。千里之行始於足下。为者败之，执者失之。
　　是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事常於几成而败之。慎终如始则无败
　　事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而
　　不敢为。

　　65.古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国
　　之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深
　　矣、远矣！与物反矣。然后乃至大顺。

　　66.江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必
　　以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天
　　下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

　　67.天下皆谓我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其细也夫。我有三宝
　　持而保之∶一曰慈， 二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为
　　天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈以战则胜，以
　　守则固。天将救之以慈卫之。

　　68.善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不与。善用人者为之下。是谓不争之
　　德。是谓用人之力。是谓配天之极。

　　69.用兵有言，吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺。是谓行无行。攘无臂。扔无
　　敌。执无兵。祸莫大於轻敌。轻敌几丧吾宝。故抗兵相加哀者胜矣。

　　70.吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯无知，是
　　以我不知。知我者希，则我者贵。是以圣被褐怀玉。

　　71.知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。夫唯病
　　病，是以不病。

　　72.民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以
　　圣人自知不自见。自爱不自贵。故去彼取此。

　　73.勇於敢则杀。勇於不敢则活。此两者或利或害。天之所恶孰知其故。天之道不
　　争而善胜。不言而善应。不召而自来。??然而善谋。天网恢恢疏而不失。

　　74.民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢。
　　常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

　　75.民之饥以其上食税之多，是以饥。民之难治以其上之有为，是以难治。民之轻
　　死以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤於贵生。

　　76.人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之
　　徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。

　　77.天之道其犹张弓与。高者抑之，下者举之。有馀者损之，不足者补之。天之
　　道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯
　　有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处。其不欲见贤邪！

　　78.天下莫柔弱於水。而攻坚强者，莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强。柔之胜
　　刚。天下莫不知莫能行。是以圣人云，受国之垢是谓社稷主。受国不祥是为天下
　　王。正言若反。

　　79.和大怨必有馀怨，安可以为善。是以圣人执左契，而不责於人。有德司契，无
　　德司彻。天道无亲常与善人。

　　80.小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之。虽
　　有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相
　　望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。

　　81.信言不美。美言不信。善者不辩。辩者不善。知者不博。博者不知。圣人不
　　积。既以为人己愈有。既以与人己愈多。天之道利而不害。圣人之道为而不争。

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这个是老李的“无为斋”。里面左边“我的文章编辑”里有老子八十一章，不仅有全文解释，而且有详细的解说，正是从理解的角度进行解释的，里面还有其他作品，很不错的。

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15762317824：老子原文及翻译及注释
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15762317824：老子二则文言文翻译
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